Как
отмечал Ю.
Лотман,
русская
культура характеризуется
постоянной сменой
периодов, для
которых
свойственна «равновесная
структура», —
эпохами
бурного
культурного
развития и
непредсказуемого
исторического
движения,
когда равновесие
в принципе
нарушено.
Периоды
равновесных
структур
субъективно
приписывают
себе
центральное
место в
культурном
универсуме и
некритически
оценивают
свой
потенциал — в
духе национально-исторического,
религиозного
или
культурно-политического
мессианизма.
Неравновесные,
динамичные
эпохи
помещают
себя в
пространстве
семиотической
и культурной
периферии
мировой
культуры, они
склонны к
заниженным
самооценкам,
страдая своего
рода
комплексом
национальной
неполноценности,
и отмечены
стремлением
к «обгону»
культурного
центра,
который
предстает
амбивалентно:
и как
притягательный
(эталонная
матрица,
пример
восхищения и
подражания),
и как
потенциально
опасный и
враждебный
(агрессия,
аннексия,
подавление
самобытности
извне).
Так, к
равновесным
структурам в
русской
истории
относятся
эпохи начальной
Киевской
Руси,
Московского
царства,
русской
классики XIX в., советская
эпоха
(особенно
сталинский
период). И
напротив,
неравновесные
структуры
представляют:
Древняя Русь
накануне и в
период
Крещения,
Русь
накануне
монгольского
завоевания и
под
ордынским
игом, Россия
накануне, во
время и после
Петровских
реформ (XVIII в.),
Серебряный
век и послереволюционные
20-е гг. XX в.,
постсоветская
эпоха
(начиная с
«перестройки»).
Преобладание
то
центростремительных,
то
центробежных
тенденций в
обществе и
его культуре,
чередование
эпох, имеющих
преимущественно
централистские
интенции, и
эпох,
рефлексирующих
свою периферийность,
выражают
своей
периодичностью
раскачивание
«цивилизационного
маятника»,
пульсацию
культурно-цивилизационного
развития
нации.
Исторически
сложившийся
на
протяжении тысячелетней
истории
России, с ее
постоянными
«взрывами»,
«ломками»,
скачками и
перерывами
постепенности,
менталитет
русской
культуры
отличается
особой, даже,
можно
сказать,
принципиальной
противоречивостью,
двойственностью,
амбивалентностью.
Это
противоречивое
единство культуры,
не имеющей
«середины» и
во всем тяготеющей
к
взаимоисключающим
крайностям, с
одной
стороны,
отразило (а в
чем-то и
предопределило,
обусловило)
каждый раз
воспроизводящуюся
глубоко
укорененную социокультурную
нестабильность,
непредсказуемость
развития
событий, выражающуюся
в колебании
от одной
крайности к
другой («эффект
маятника»), —
явления,
связанные с
евразийской
пограничностью
русской
культуры.
С другой
стороны, именно
такая
двусоставность
и
амбивалентность
каждого
значимого
явления
русской
культуры и российской
цивилизации,
самого
куль-турного
ядра России
открывала
перед
русской культурой
(и российской
цивилизацией)
неисчерпаемые
возможности
гибкого, почти
мгновенного
приспособления
к самым
резким
(вплоть до взаимоисключающих)
изменениям в
развитии социально-исторической
действительности,
ко
всевозможным
общественным
катастрофам
и взрывам —
революциям и
гражданским
войнам,
террору и деспотической
форме
государственного
правления,
инокультурным
влияниям и международным,
межнациональным
конфликтам,
религиозному
и
атеистическому
фанатизму и
нравственно-политической
индифферентности.
В этом отношении
очевидная
дискретность
исторического
развития
русской
культуры и ее
потенциальная
«расколотость»,
пресловутая «широта»,
способность
«вместить»
даже коренные
противоположности
в рамках
единого смыслового
целого —
явления
взаимообусловленные,
постоянно
поддерживающие
друг друга:
первое в
диахронии
русской
культуры, второе
— в синхронии.
Более чем
тысячелетняя
история
русской культуры
убедительно
свидетельствует:
сущность
национального
менталитета
русской
культуры
заключается
именно в
двусоставности
ее ядра,
являющего
собой буквальное
единство
противоположностей
или, может быть,
точнее,
раздвоение
единого. При
этом каждая
из половинок
противоречивого
целого — на
любом этапе
исторического
развития русской
культуры —
утверждается
за счет постоянного
противоборства
(диалога,
полемики,
состязания,
спора, идейной
конфронтации,
а подчас и
прямо
бескомпромиссной
войны) со своей
противоположностью;
без этой
борьбы,
критики,
обличения,
перманентного
спора теряет
смысл само
существование
каждого из
двух
противостоящих
друг другу
полюсов: они взаимодополнительны
по отношению
друг к другу,
«победа»
одного
равносильна
его «поражению»
в борьбе, так
как нарушает
равновесие всей
бинарной
системы,
расшатывает
баланс сил,
что и
приводит к
катастрофическим
последствиям
для целого,
утрачивающего
необходимую
для своего
жизнеобеспечения
полноту. Диалогизм
отношений
двух центров
порождает
постоянное
«мерцание»
противоречащих
смыслов,
постоянную
конфликтность
противоположных
тяготений,
потенциальную
нестабильность
системы,
непредсказуемость
ее
саморазвития
(что,
собственно, и
нашло свое
отражение в
знаменитой
«дилемме
Тютчева—Губермана»:
«Умом Россию
не понять» и
«Пора уже, ...
мать, умом Россию
понимать»), ее
исключительный
динамизм и
внутреннюю
напряженность,
пассионарность
как культуры,
постоянно
существующей
в метакультурном
контексте
— многозначном,
противоречивом,
принципиально
многосоставном,
многоукладном
— этнически,
экономически,
социально-политически,
конфессионально,
лингвистически
и т. д.